Vayikra (Lévitique) — chapitre 22

Ils s’écarteront (weyinozrou). L’idée de nezira implique toujours celle de séparation. Il en est de même dans : « Il écarte (weyinnazér) de moi » (Ye‘hezqèl 14, 7), ou dans : « Ils se sont écartés (nazorou) au loin » (Yecha’yah 1, 4). Qu’ils s’abstiennent des choses saintes lorsqu’ils sont impurs. Autre explication : « Ils s’écarteront des saintetés des fils d’Israël qui elles, me sanctifient, et ils ne profaneront pas le nom de ma sainteté. » Inverse le verset et explique-le !

Qu’ils me sanctifient. Y compris les offrandes des kohanim eux-mêmes.

Tout homme qui s’approchera. Cette « approche » ne signifie rien d’autre que l’acte de manger. Il arrive aussi que l’interdiction de consommer des offrandes en état d’impureté soit appelée « toucher » : « à tout objet de sainteté elle ne touchera pas » (supra 12, 4), c’est-à-dire une défense de manger. Nos maîtres l’ont déduit (Yevamoth 75a) par un raisonnement faisant appel à deux textes qui contiennent le même mot (guezéra chawa). Il est impossible de dire que l’interdiction porte sur le « toucher » au sens littéral du terme. La peine de kareth est en effet stipulée à deux reprises, très proches l’une de l’autre (supra 7, 20 et 21) dans la sidra Tsaw, pour la consommation. Or, si le simple contact était également visé, il serait inutile d’ajouter la consommation. C’est ce que l’on explique dans Torath kohanim : Celui qui touche est-il coupable ? Dans l’affirmative, pourquoi le texte précise-t-il : « s’approchera » ? Cela veut dire : « dès que l’offrande est apte à être “approchée” », car on n’est coupable d’avoir consommé en état d’impureté qu’après la présentation des parties qui rendent l’offrande autorisée, [à savoir celle du sang et du suif]. Sans doute te demanderas-tu : Pourquoi est-il question à trois reprises de la peine de kareth à propos de l’impureté des kohanim ? Cela a été expliqué dans le traité Chevou‘oth (7a) : Une première fois comme « règle générale » et une fois comme « détail », etc.

Et son impureté est sur lui. C’est l’impureté de l’homme lui-même. J’aurais pu penser que ce fût celle de la viande, et que l’impureté de la viande s’attachât à lui. Le texte viserait alors un homme en état de pureté qui consommerait de ce qui est impur. Mais il faut nécessairement conclure du sens du verset que le texte parle de quelqu’un dont l’impureté est « volatile », et cela n’est le cas que pour celui qui peut se purifier par immersion.

Cette âme-là sera retranchée…. J’aurais pu penser qu’elle fût bannie d’un endroit à un autre, expulsée de son lieu de naissance et contrainte de s’installer ailleurs. Aussi est-il écrit : « Je suis Hachem » – partout où je suis.

À tout impur par une âme. [Qui touche] celui qui s’est rendu impur par un mort.

À toute vermine (chèrèts) par laquelle il deviendra impur. Par la mesure propre à le rendre impur, c’est-à-dire la taille d’une lentille (‘Haguiga 11a).

Ou à un homme. À un mort.

Par lequel il deviendra impur. Par la mesure propre à le rendre impur, du volume d’une olive (Ohaloth 2, 1).

De toute son impureté. Y compris celui qui touche un zav ou une zava, ou une femme nidda ou une accouchée.

Une âme qui le touchera. [Qui touchera] une de ces personnes impures.

Et après il mangera des objets de sainteté. Il est expliqué dans le traité Yevamoth (74b) qu’il s’agit de la terouma, dont la consommation est permise après le coucher du soleil.

Des saintetés. Et non de tous les objets de sainteté.

Une charogne (nevéla) ou un animal déchiré (teréfa), il ne les mangera pas pour s’en rendre impur. C’est au regard de l’impureté qu’on les interdit ici. Car si l’on a consommé une nevéla d’oiseau pur, qui ne génère pas d’impureté par maga’ (« toucher ») ni par massa (« porter ») mais seulement par la consommation au moment où on l’avale, il est alors interdit de consommer des choses saintes. Et il fallait que le texte cite également l’animal teréfa, cela pour limiter l’interdiction aux espèces comprenant le cas de teréfa, et donc à l’exclusion de la nevéla d’un oiseau impur qui ne comprend pas dans son espèce le cas de teréfa.

Ils garderont ma garde. En ne consommant pas de terouma en état d’impureté corporelle (Sanhèdrin 83a).

Ils en mourront. Nous avons appris qu’il s’agit d’une peine de mort prononcée « de la main du ciel » (ibid.).

Ne mangera ce qui est sainteté. Le texte, ainsi que tout le présent contexte, parle ici de la terouma.

Un habitant (tochav) chez un pontife (littéralement : « du pontife ») et un homme à gages. Celui qui habite chez le kohen ou qui est son salarié. C’est pourquoi le chin du mot tochav est ponctué d’un pata‘h, car il est à l’état construit. Et qui est cet « habitant » ? Le serviteur dont l’oreille a été poinçonnée (Chemoth 21, 6) et qui lui reste acquis jusqu’au jubilé. Et qui est l’« homme à gages » ? Celui qui a été acquis pour un temps déterminé et qui sortira libre la sixième année. Le texte nous apprend ici qu’il n’est pas devenu la propriété personnelle de son maître au point de pouvoir consommer de sa terouma.

Et un pontife, lorsqu’il achètera une âme. Un serviteur cananéen, lequel est sa propriété personnelle.

Et l’engendré de sa maison. Ce sont les enfants des servantes. C’est de ce verset que se déduit le droit pour la femme du kohen de consommer de la terouma, car elle est aussi une « acquisition de son argent ». Cela est également déduit, selon le Sifri, de : « tout pur dans ta maison le mangera » (Bamidbar 18, 11).

À un homme étranger. À un léwi ou à un yisrael.

Veuve ou divorcée. De cet homme étranger (Yevamoth 87a).

Et de descendance elle n’a pas. De lui (ibid.).

Elle retournera. Si en revanche elle lui a donné une descendance, elle n’a pas le droit de consommer la terouma aussi longtemps que cette descendance est en vie.

Et aucun étranger n’en mangera. Cela vient seulement exclure le [kohen] onén, auquel la terouma reste permise. C’est pour l’étranger que j’ai parlé d’interdiction, et non pour le onén (Yevamoth 70b).

Lorsqu’il mangera une sainteté. La terouma.

Il donnera au pontife la sainteté. Une chose apte à devenir sainte. Il ne la remboursera pas en argent mais en fruits « profanes », lesquels deviendront terouma.

Et ils ne profaneront pas…. En en donnant à manger aux étrangers.

Et ils leur feront porter. Eux-mêmes – les étrangers – porteront la faute s’ils consomment des choses saintes qui ont été prélevées à titre de terouma, et qui donc sont saintes et leur sont interdites. Et le Targoum Onqelos, en rendant ces mots par : « en mangeant en impureté », les a inutilement traduit ainsi.

Et ils leur feront porter [litt. : Ils « les » feront porter]. C’est là un des trois eth [préposition introduisant le complément d’objet direct] (« leur ») que Rabi Yichma’el interprète dans la Tora comme s’appliquant à l’homme lui-même comme sujet de l’action. De même : « au jour où seront accomplis les jours de son abstinence, on le (otho) fera venir… » (Bamidbar 6, 13) – c’est lui-même qui viendra. Ou bien : « Il l’enterra (otho) dans la vallée » (Devarim 34, 6) – il s’est enterré lui-même. Ainsi est-il expliqué dans le Sifri.

Leurs vœux (nedarim). Selon la formule : « Voici, [je prends] sur moi de… » (‘Houlin 2b).

Leurs offrandes spontanées (nedavoth). Selon la formule : « Voici ceci sera… » (‘Houlin 2a).

Pour votre agrément. Présentez une chose qui soit apte à être agréée pour vous devant moi. En français : « apaisement ». Et qu’est-ce qui est apte à être agréé ?

Sans défaut, mâle, dans le gros bétail, les brebis et les chèvres. Mais la ‘ola d’oiseau n’a pas besoin d’être sans défaut et mâle. Un défaut corporel ne la rend pas impropre, si ce n’est l’absence d’un membre.

Pour formuler un vœu (nédèr). En le prononçant par sa parole.

Aveugle (‘avèreth). Le mot ‘avèreth est un substantif féminin désignant la cécité : la bête ne doit pas être atteinte du défaut de cécité.

Ou fracturée. Elle ne doit pas l’être.

‘Harouts. Une paupière fendue ou lésée. De même une lèvre fendue ou lésée (Bekhoroth 41a).

Yabèleth. En français : « verrue ».

Garav. Une sorte d’éruption, de même que la yalèfeth de la peau. Le terme yalèfeth correspond à : « Chimchon enlaça (wayyilpoth) », car étant incurable elle « enlace » le malade jusqu’au jour de sa mort.

Vous n’approcherez pas. L’interdiction est stipulée à trois reprises (V. versets 24 et 25), comme s’appliquant à leur consécration, à leur che‘hita et à l’aspersion de leur sang (Temoura 6b).

Et comme sacrifice par le feu (ichè), vous ne donnerez pas. C’est l’interdiction de les faire fumer (ibid.).

Sarou‘a. Dont un membre est plus grand que l’autre.

Qalout. Dont les soles ne sont pas fendues.

Tu feras de lui une offrande spontanée (nedava). Comme contribution à l’entretien du sanctuaire.

Et pour un vœu (nédèr). Pour l’autel.

Il ne sera pas agréé. Quelle est l’offrande sacrée qui est agréée ? Nous dirons que c’est ce qui est consacré à l’autel comme sacrifice.

Et ce qui est froissé, écrasé, rompu et coupé. Dans les testicules ou le pénis.

Froissé. Les testicules froissés à la main.

Ecrasé. Plus écrasés que froissés (Bekhoroth 39b).

Rompu. Arrachés à la main jusqu’à rupture des liens qui les retiennent. Mais ils sont encore dans le scrotum, et le scrotum n’est pas arraché (ibid.).

Et coupé. Coupés avec un instrument, mais ils sont encore dans le scrotum (ibid.).

Et ce qui est froissé. Le Targoum Onqelos le rend par un mot qui exprime, en araméen, l’idée d’écrasement.

Et coupé. Le Targoum Onqelos le rend par le même mot que dans : « on frappera la grande maison de “brèches” » (‘Amos 6, 11). De même : « un tuyau “ébréché” » (Chabath 80b).

Et dans votre pays vous ne le ferez pas. Vous ne ferez pas cette chose-ci : castrer toute behéma ou toute ‘hayya même impures. D’où l’emploi de : « dans votre pays », pour inclure tout animal qui est dans votre pays. Car il est impossible de soutenir que l’interdiction de castrer n’a cours que dans Erets Yisrael, alors qu’il s’agit là d’une règle incombant à la personne. Or, toute règle incombant à la personne a cours tant en Erets Yisrael qu’en dehors de ce pays (Qiddouchin 36b).

Et de la main d’un fils de païen. Vous ne devrez pas présenter, pour le compte d’un païen qui fait porter l’offrande par un kohen pour la présenter à Hachem, un animal porteur de défaut corporel. Il est vrai que, chez les animaux porteurs de défauts corporels, seule l’absence d’un membre empêche qu’ils soient présentés en offrande par les Noa‘hides. Cette règle toutefois ne s’applique qu’aux hauts-lieux dans les champs, et non à l’autel du sanctuaire, sur lequel on ne peut présenter, et accepter d’eux, qu’un animal parfait (Temoura 7a). C’est pourquoi il est écrit : « un homme, un homme provenant de la maison d’Israël… » (verset 18), cela pour inclure les païens qui présentent des nedarim et des nedavoth comme les enfants d’Israël (‘Houlin 13b).

Leur corruption. Leur défectuosité, comme le rend le Targoum Onqelos.

Ils ne seront pas agréés pour vous. Pour faire kappara sur vous.

Quand il naîtra. À l’exclusion d’une naissance par césarienne (‘Houlin 38b, Bekhoroth 57a).

Lui et son fils. La règle s’applique à la mère, qu’il est interdit d’égorger avec son fils ou sa fille. Elle ne s’applique pas aux mâles, et il est permis d’égorger le père et le fils.

Lui et son fils. Y compris son fils et lui ensuite (‘Houlin 82a).

Pour votre agrément vous sacrifierez. Veillez, dès le début de votre sacrifice, à ce qu’il soit agréé. Et comment devient-il agréable ?

En ce jour-là il sera mangé. Le texte a pour objet de nous avertir que la che‘hita doit être effectuée dans la bonne intention. Car si c’était pour fixer le temps de la consommation, il est déjà écrit : « Et la chair du sacrifice de toda de ses chelamim sera mangée le jour de son offrande… » (supra 7, 15).

Je suis Hachem. Sache qui a ordonné cela, et que ce ne soit pas chose futile à tes yeux.

Vous garderez. C’est la Michna.

Vous les ferez. C’est la pratique (Torath kohanim).

Et vous ne profanerez pas. En transgressant délibérément mes paroles. Puisqu’il est écrit : « et vous ne profanerez pas », pourquoi le texte ajoute-t-il : « je serai sanctifié » ? Livre-toi au martyre et sanctifie mon nom ! J’aurais pu penser qu’il fallût le faire seul. Aussi est-il écrit : « au milieu des fils d’Israël ». Et quand on se livre, on doit être prêt à la mort, car quiconque se livre au martyre en comptant sur un miracle ne bénéficiera pas d’un miracle. C’est ce que nous trouvons chez ‘Hanania, Michael et ‘Azaria, qui n’ont pas affronté le martyre en comptant sur un miracle, comme il est écrit : « Le Éloqim que nous adorons est capable de nous sauver […] et sinon, sache, ô roi, que nous n’adorerons pas tes divinités » (Daniel 3, 17 et 18). En d’autres termes : Qu’Il nous sauve ou qu’Il ne nous sauve pas, sache…

Qui vous fais sortir. À cette condition.

Je suis Hachem. Digne de confiance pour récompenser.