Vayikra (Lévitique) — chapitre 15

Qui aura un écoulement (zav). J’aurais pu penser que toute ziva provenant de n’importe quelle partie du corps fût impure. Aussi est-il écrit : « de sa chair », et non de « toute » sa chair (Nidda 43a). Le texte ayant ainsi distingué entre « chair » et « chair », je suis en droit de déduire l’impureté du zav de celle de la zava : De même que, pour la zava, l’endroit qui génère une impureté légère, à savoir l’impureté menstruelle (nidda), est le même que celui qui génère une impureté sévère, celle de ziva, de même chez l’homme, l’endroit qui génère une impureté légère, celle de qèri (« perte séminale »), est le même que celui qui génère une impureté sévère, celle de ziva.

Son écoulement (zovo) est impur. Ces mots nous enseignent qu’une goutte rend impur (Nidda 55a). La ziva ressemble à l’eau de pâte d’orge diluée (Nidda 35b), qui est pareille à du blanc d’œuf pourri, alors que la matière séminale est visqueuse comme du blanc d’œuf non pourri.

A dégoutté (rar). Expression semblable à rir (« bave ») : Sa chair bave la ziva.

Son écoulement (zovo). Elle le bave, et il sort clair.

Ou s’est obstruée. Il sort épais et s’accumule à l’orifice du membre viril, et la chair est obstruée par la goutte de sa ziva – tel est le sens littéral. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Le premier verset énumère deux apparitions et qualifie l’homme d’impur, comme il est écrit : « zav de sa chair, son zov est impur ». Quant au second verset, il énumère trois apparitions et le qualifie d’impur, comme il est écrit : « son impureté dans son zov », « sa chair a dégoutté de son zov » et « ou sa chair s’est obstruée par son zov, c’est son impureté ». Comment comprendre cela ? Deux apparitions rendent impur et la troisième oblige à la présentation d’une offrande (Meguila 8a).

Toute la couche. Tout ce qui peut servir de couche. J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même si elle peut servir à un autre usage. Aussi est-il écrit : « sur laquelle couchera ». Il n’est pas écrit : « sur laquelle a couché », mais : « sur laquelle couchera », donc ce qui est habituellement destiné à cet usage-là, à l’exclusion d’une couche dont on dirait : « Lève-toi, que nous puissions l’utiliser pour travailler ! » (Chabath 59a).

Sur laquelle couchera. Il n’est pas écrit : « sur laquelle a couché », mais : « sur laquelle couchera le zav », ce qui veut dire : sur ce qui est spécifiquement destiné à cet usage.

Et un homme qui touchera à sa couche. Cela nous enseigne que l’impureté « par michkav » (« par une couche ») est plus grave que celle par maga’ (« par toucher »), car la première est source d’une impureté « primaire » (av hatouma), rendant impur l’homme et impurs les vêtements, tandis que la seconde n’est qu’une impureté « dérivée » (tolda), ne rendant impurs que les aliments et les boissons.

Et celui qui s’assied sur l’ustensile. Même sans le toucher, même dix ustensiles posés les uns sur les autres, il y a dans tous les cas création d’une impureté par michkav (« par une couche ») comme par mochav (« par un siège ») (Torath kohanim).

Et lorsque celui qui a un écoulement (zav) crachera dans le pur. Et que celui-ci touchera la salive ou la portera (Nidda 55b). Car un crachat crée une impureté contractée bemassa (« en étant portée »).

Et tout le harnais (merkav). Même s’il ne s’y est pas assis (‘Erouvin 27a), comme l’étrier de la selle appelé en français : « arçon ». Il est impur « par merkav » (« par le fait que le zav s’est assis sur un harnais »). Quant à la selle, appelée en français médiéval : « alwès », elle est impure « par mochav » (« par le fait que le zav s’est assis sur un siège ») (ibid.).

Et quiconque touche à tout ce qui sera sous lui. Sous le zav. Cela nous apprend que celui qui touche au harnais est impur, sans qu’il faille qu’il nettoie ses vêtements. L’impureté transmise « par michkav » (« par une couche ») est plus grave que celle transmise « par merkav » (« par un harnais »).

Et celui qui les porte. Tout ce qui est mentionné au sujet du zav, à savoir sa ziva, sa salive, sa matière séminale, son urine, sa couche et son harnais, crée une impureté bemassa (« en étant porté ») pour l’homme et pour ses vêtements.

Et il n’a pas rincé ses mains dans l’eau. Aussi longtemps qu’il ne s’est pas immergé pour se débarrasser de son impureté, et même si la ziva a cessé et qu’il a compté sept jours « de purification ». Dès lors qu’il n’a pas procédé à son immersion, il rend impur par toutes ses impuretés. Et si le texte emploie, à propos de l’immersion du corps du zav, l’expression de « rinçage des mains », c’est pour t’enseigner que l’eau n’a pas besoin d’atteindre les parties cachées, mais les membres découverts comme le sont les mains (Nidda 66b).

Et un ustensile de poterie qu’aura touché celui qui a un écoulement (zav). J’aurais pu penser qu’il en fût ainsi même s’il ne le touche que de l’extérieur, etc. comme mentionné dans Torath kohanim dans la phrase : son maga’ (« toucher ») englobe l’ensemble du récipient. Nous dirons donc qu’il s’agit de son hèssét (possibilité pour le zav de rendre un objet impur en le déplaçant sans entrer en contact avec lui).

Et quand il sera purifié. Quand aura cessé la ziva.

Sept jours pour sa purification. Sept jours exempts de l’impureté de ziva, pendant lesquels on ne verra pas de ziva, et ils devront être tous d’affilée.

Ils se baigneront dans l’eau. La loi selon laquelle devient impure la femme qui a eu un rapport sexuel correspond à la volonté pure du Roi (guezérath hamèlekh). La raison n’en est pas une impureté « par maga’ » (« par toucher ») de la matière séminale, car son contact a lieu avec des parties cachées.

Lorsqu’elle aura un écoulement (zava). J’aurais pu penser : de l’un quelconque de ses membres. Aussi est-il écrit : « et elle-même a découvert la source de ses sangs » (infra 20, 18). Il n’est d’autre sang qui rende impur que celui qui provient de la source [de l’utérus] (Nidda 17b).

Du sang sera son écoulement (zova) dans sa chair. Son écoulement ne s’appelle « zov », pour rendre impur, que s’il est rouge (V. Nidda 19a).

Dans son isolement (nidda). Comme dans : « on l’isolera de l’univers » (Iyov 18, 18). Elle est retranchée de tout contact avec autrui.

Elle sera dans son isolement. Même si elle n’a vu qu’une première apparition.

Et s’il est sur la couche. Celui qui est couché, ou assis sur sa couche ou sur son siège, même s’il ne le touche pas, est également soumis à la loi de l’impureté mentionnée au verset précédent, laquelle exige le nettoyage des vêtements (Torath kohanim).

Sur l’ustensile. Y compris le harnais.

Lorsqu’il y touche, il sera impur. Sans qu’il faille nettoyer les vêtements, car le contact du harnais (merkav) ne rend pas l’homme impur au point de communiquer son impureté aux vêtements. En revanche, l’impureté « par le toucher » (maga’) rend impur au point de communiquer son impureté aux vêtements.

Et que son isolement (nidda) sera sur lui. J’aurais pu penser qu’il fallût la suivre dans le compte de ses jours [« de purification »], de sorte que s’il avait eu un rapport avec elle le cinquième jour de sa nidda, il n’eût été impur que pendant trois jours, tout comme elle. Aussi est-il écrit : « il sera impur pendant sept jours ». Que veulent dire alors les mots : « et son état de nidda sera sur lui » ? De même qu’elle rend impurs l’homme et la terre cuite, de même rend-il lui-même impurs l’homme et la terre cuite (Nidda 33a).

De nombreux jours. Trois jours.

Non pas au moment de son isolement (nidda). Après la fin des sept jours de sa nidda.

Ou qu’elle aura un écoulement. Pendant ces trois jours-là.

En plus de son isolement. Séparé d’un jour de sa nidda (Nidda 73a). Cette femme est zava, et la loi applicable est indiquée ici, comme étant différente de celle de la femme nidda. Car la femme zava doit compter sept jours « de purification » et présenter une offrande, tandis que la femme nidda n’a pas à compter sept jours « de purification », mais « elle sera pendant sept jours dans sa nidda » (verset 19), soit qu’elle ait vu une nouvelle trace de sang, soit qu’elle n’en ait pas vu. Et l’on a expliqué dans ce passage qu’il s’écoule onze jours entre la fin d’une période de nidda et le début de la nidda suivante. Si elle a vu du sang pendant trois jours d’affilée au cours de ces onze jours, elle est zava.

Vous séparerez (wehizartem). La notion de nezira (« séparation ») ne signifie rien d’autre qu’abstention, comme dans : « ils ont reculé (nazorou) en arrière » (Yecha’yah 1, 4). De même : « le nazir (“l’abstème”) de ses frères » (Beréchith 49, 26).

Et ils ne mourront pas dans leur impureté. Le kareth dont est passible celui qui rend impur le sanctuaire est appelé « peine de mort ».

Celle-là est la loi de celui qui a un écoulement (zav). De celui qui n’a observé qu’une seule apparition. Et quelle règle lui est-elle applicable ?

de celui dont sortira de la matière séminale. Il est comme le ba‘al qèri, qui est impur jusqu’au soir.

Et celui dont s’écoule son écoulement (zov). Celui qui a eu deux apparitions, ou trois, et auquel s’applique la règle définie ci-dessus (verset 3).