Bamidbar (Nombres) — chapitre 21

Entendit le Kena‘ani. Il entendit que Aharon était mort et que les nuées de gloire avaient disparu…, comme indiqué dans le traité Roch hachana (3a). Et ‘Amaleq a toujours été la cravache servant à punir Israël, prête à sévir à tout moment (Midrach Tan‘houma).

Habitant au sud. Il s’agit de ‘Amaleq, comme il est écrit : « ‘Amaleq demeure dans le pays du sud » (supra 13, 29) (Midrach Tan‘houma). Le texte change son appellation et le désigne sous le nom de Kena‘an, afin que les enfants d’Israël demandent dans leurs prières au Saint béni soit-Il de « donner les Kena‘ani dans leurs mains », bien que ce n’en soit pas. Israël a constaté que leurs vêtements étaient ceux de ‘Amaleq et leur langue celle de Kena‘an. Ils se sont dit : « Nous allons prier sans précision de nom », comme il est écrit : « Si donner, tu donnes “ce peuple-ci” dans ma main… » (verset 2).

Le chemin de Atharim. Le chemin du sud, celui emprunté par les explorateurs, comme il est écrit : « Ils montèrent dans le sud » (supra 13, 22). Autre explication : Le chemin de Atharin, c’est le chemin du grand « guide » (tayyar) qui marchait devant eux, comme il est écrit : « un voyage de trois jours pour explorer (lathour) pour eux une tranquillité » (supra 10, 33) (Midrach Tan‘houma).

Il en emprisonna une captivité. Une servante en tout et pour tout (Yalqout chim‘oni).

Je vouerai à la destruction. Je consacrerai leur butin au sanctuaire.

Il les voua à la destruction. En les tuant.

Et leurs villes. En les vouant au sanctuaire.

Le chemin de la mer des Joncs. À cause de la mort de Aharon et de la guerre qu’ils ont eu à mener, ils ont rebroussé chemin en direction de la mer des Joncs, trajet qu’ils avaient suivi lors du prononcé de la punition liée aux explorateurs, comme il est écrit : « … et partez vers le désert, par le chemin de la mer des Joncs » (Devarim 1, 40). Ils ont alors rebroussé chemin de sept étapes, comme il est écrit : « Et les fils d’Israël sont partis de Beéroth-Benei-Ya‘aqan pour Mosséra, là est mort Aharon… » (Devarim 10, 6). Mais est-ce à Mosséra qu’il est mort ? N’est-ce pas plutôt à Hor-la-montagne ? En fait, ils y ont repris le deuil et ils y ont récité des oraisons funèbres comme s’il avait été là, devant eux. Et si tu étudies l’itinéraire (infra 33, 31 et suivants), tu trouveras sept étapes entre Mosséra et Hor-la-montagne (Midrach Tan‘houma).

Pour contourner le pays d’Édom. Puisqu’on ne les avait pas autorisés à traverser son pays.

L’âme du peuple se découragea (littéralement : « l’âme se rétrécit ») dans le chemin. À cause de la fatigue du voyage, laquelle leur pesait. Ils se sont dit : « À présent que nous étions sur le point d’entrer dans le pays, voilà que nous rebroussons chemin ! La même chose est arrivée à nos ancêtres, qui ont dû rester trente-huit ans jusqu’à ce jour. » Voilà pourquoi leur âme s’est découragée à cause des peines du voyage, en français médiéval : « encrot lor » (« cela les dégoûtait »). Et il n’est pas correct de dire que « l’âme du peuple se découragea “parce qu’ils étaient” dans le chemin » sans indiquer la raison de leur découragement. Car toutes les fois que le texte parle de « rétrécissement de l’âme », il donne la raison de son rétrécissement. Exemples : « … et mon âme fut rétrécie “à cause d’eux” » (Zekhariya 11, 8), « … et son âme fut rétrécie “de la misère d’Israël” » (Choftim 10, 16). On peut employer l’expression « rétrécissement de l’âme » à propos de toute chose pénible qui survient à l’homme. Lorsqu’un homme est tourmenté, son esprit ne dispose pas d’un horizon assez large pour lui permettre d’assumer ce qui lui arrive, ni son cœur de la place nécessaire pour y abriter sa douleur. Quant à cette chose pénible même, on peut lui appliquer un terme exprimant l’idée d’intensité, parce qu’elle est trop grande, trop lourde pour l’homme. Exemple : « … et leur âme aussi se dégoûta de moi » (Zekhariya ibid.), c’est-à-dire qu’elle s’est élevée contre moi. Autre exemple : « Et elle augmente : tu me fais la chasse comme un lion… » (Iyov 10, 16). Le principe de cette explication est que tout « rétrécissement de l’âme » à cause d’une chose signifie qu’on ne peut pas la supporter, que la raison ne peut la souffrir.

Contre Eloqim et contre Mochè. Ils ont mis sur le même plan serviteur et maître (Midrach Tan‘houma).

Pourquoi nous avez-vous fait monter. Tous deux sur le même plan.

Et notre âme est dégoûtée. Cela est aussi une expression de « rétrécissement de l’âme » et de dégoût.

Du pain misérable (haqeloqel). C’est parce que la manne était entièrement assimilée dans les organes qu’ils l’ont appelée qeloqél (« léger »). Ils se sont dit : « Cette manne va se gonfler dans nos intestins. À-t-on jamais vu une créature née d’une femme avaler sans évacuer d’excréments ? » (Yoma 75b, ‘Avoda zara 75b).

Les serpents brûlants. Ils brûlaient l’homme par le venin de leurs dents.

Ils mordirent le peuple. Que revienne le serpent qui a été puni pour avoir calomnié, et qu’il punisse ceux qui ont calomnié ! Que revienne le serpent pour qui tous les aliments ne possèdent qu’un seul goût, celui de la terre, et qu’il punisse les ingrats chez qui une seule nourriture prend des goûts multiples ! (Midrach Tan‘houma).

Mochè pria. D’où l’on apprend que celui à qui l’on demande pardon ne doit pas avoir la cruauté de le refuser (Midrach Tan‘houma).

Sur une perche. Sur une bannière appelée en français: « portique ». De même : « … et comme une bannière (oukheness) sur la colline » (Yecha’yah 30, 17), « … j’élèverai ma bannière (nissi) » (Yecha’yah 49, 22), « élevez une bannière… » (Yecha’yah 13, 2). Parce qu’elle est haute, bien apparente et visible, on l’appelle « bannière ».

Quiconque sera mordu. Lorsqu’on est mordu par un chien ou par un âne, on en souffre jusqu’à en dépérir. La morsure du serpent était cependant plus rapidement mortelle. Voilà pourquoi le texte commence par dire, [à propos de quiconque ayant été mordu] : « il la regardera » – d’un regard indéterminé, tandis qu’il précise, s’agissant d’une morsure du serpent, qu’il le « fixait du regard ». Celui qui avait été mordu par un serpent ne guérissait rapidement que s’il le fixait intensément du regard (Midrach Tan‘houma). Et nos maîtres ont enseigné : Un serpent peut-il donc faire vivre ou faire mourir ? Cela veut dire que lorsque les enfants d’Israël regardaient vers le haut et soumettaient leur cœur à leur père dans le ciel ils étaient guéris, et sinon ils dépérissaient (Roch hachana 29a).

Un serpent de cuivre (ne‘hach ne‘hocheth). Il ne lui avait pas été ordonné de le faire en cuivre, mais Mochè s’est dit : « Le Saint béni soit-Il l’appelle na‘hach. Je vais donc, par assonance, le faire en cuivre (ne‘hocheth). »

À ‘Iyyé-Ha‘avarim. Je ne sais pas pourquoi cet endroit est appelé ‘Iyyim. Le mot ‘aï signifie : ruine, endroit balayé. Seule la lettre ‘ayin fait partie du radical, du même mot que yaïm (« pelles ») (voir Chemoth 27, 3) ou dans : « et la grêle balayera (weya‘a)… » (Yecha’yah 28, 17).

Ha‘avarim. Chemin de passage (ma‘avar) servant à ceux qui traversaient le mont Nevo en direction du pays de Kena‘an. Il formait la frontière entre le pays de Moav et celui de Émori.

Sur la face de Moav, à l’est du soleil. À l’est du pays de Moav.

De la limite (miguevoul) du Émori. La limite extrême de leur territoire, comme dans : « la limite de Moav » (Devarim 2, 18). Le mot guevoul signifie : « frontière », « extrémité ».

De l’autre côté de l’Arnon. Ils ont contourné le pays de Moav par tout le sud et l’est jusqu’à atteindre l’autre rive de l’Arnon, en pays du Émori, au nord du pays de Moav.

Qui sort de la limite du Émori. Une langue de terre appartenant aux Émoris fait saillie depuis leur frontière et pénètre en territoire de Moav jusqu’au Arnon qui forme la frontière de Moav. C’est là qu’ont campé les enfants d’Israël, sans toutefois pénétrer en territoire de Moav. « Car l’Arnon est la limite de Moav », et ils ne leur avaient pas donné la permission de traverser leur pays. Mochè n’a pas fait état de cette interdiction, contrairement à Yifta‘h : « Et il envoya aussi au roi de Moav, mais il ne voulut pas » (Choftim 11, 17). Cependant, Mochè y a fait allusion lorsqu’il a dit : « Comme m’ont fait les fils de ‘Essaw, qui demeurent dans Sé‘ir, et les Moavis, qui demeurent à ‘Ar… » (Devarim 2, 29) – de même que ceux-là ne nous ont pas permis de traverser leur pays, de même Moav (Midrach Tan‘houma).

C’est pourquoi il est dit. À propos de cette étape et des miracles qui s’y sont produits, « il est dit dans le livre des guerres de Hachem » que lorsqu’on raconte les miracles dont ont bénéficié nos ancêtres, on fait état de Wahév, etc.

Wahév. Comme yahév. De même que l’on dit : waèd au lieu de : yaèd, de même dit-on : wahév au lieu de yahév. Le waw fait partie de la racine. Le mot signifie : ce que Hachem leur « a donné » (yahév) et comment Il a multiplié les miracles à la mer des Joncs (soufa).

Et les vallées de l’Arnon. De même que l’on raconte les miracles de la mer des Joncs, de même doit-on raconter ceux des vallées de l’Arnon, puisque là aussi de grands miracles ont été opérés (Midrach Tan‘houma). Et lesquels ?…

Et la cascade (weèchèd) des vallées. Le Targoum Onqelos traduit échèd par chefoukh (« le déversement » des torrents), car là a été versé le sang des Émoris qui s’y étaient embusqués. Les montagnes y étaient élevées et la vallée profonde et étroite. Les montagnes étaient si rapprochées l’une de l’autre que l’on pouvait se parler d’un sommet à celui lui faisant face. Un chemin passait au fond de la gorge. Les Émoris se sont dit : « Lorsque les enfants d’Israël entreront dans le pays en traversant le défilé, nous sortirons des grottes des montagnes qui la dominent et nous les tuerons avec des flèches et des pierres servant de projectiles. » Ces anfractuosités se trouvaient dans la montagne du côté de Moav, et face à elles, sur la montagne du côté de Émori, se trouvaient des éperons et des corniches formant saillie. Aussitôt qu’Israël s’est engagé dans le passage, la montagne située en Erets Yisrael s’est mise à trembler, comme une servante qui sort accueillir sa maîtresse, et elle s’est rapprochée de celle du côté de Moav. Les éperons ont pénétré dans les anfractuosités et ont tué leurs occupants. Voilà ce que veut dire : « qui s’incline vers Chèvèth-‘Ar » – la montagne s’est inclinée pour se rapprocher du territoire de Moav et s’y agglutiner. Telle est l’idée contenue dans les mots : « et s’appuie à la limite de Moav » (Midrach Tan‘houma).

Et de là vers Beér. De là la cascade s’est jetée dans le puits. Comment cela ? Le Saint béni soit-Il a dit : « Qui fera connaître tous ces miracles à mes enfants ? » Comme le dit le proverbe, « si tu donnes du pain à un enfant, fais-le savoir à sa mère ! » (Chabath 10b). Après leur passage, les montagnes ont retrouvé leur place, et le puits a été précipité dans la vallée d’où il a ramené du sang des tués, des bras et des membres qu’il a fait défiler autour du camp. Israël l’a vu et a entonné un cantique (Midrach Tan‘houma).

Monte, puits. De la vallée, et fais monter vers moi ce que tu portes ! Et d’où sait-on que c’est le puits qui le leur a appris ? De ce qu’il est écrit : « et de là vers Beér » (verset 16). Mais le puits n’a-t-il existé que depuis ce moment-là ? Ne les accompagnait-il pas depuis le début des quarante ans ? En fait, il était descendu pour donner de la notoriété aux miracles. Il en va de même de : « Alors chantera Israël… ». Ce cantique a été récité à la fin des quarante ans, tandis que le puits leur a été donné au début de cette période. Et pour quelle raison n’en est-il fait mention qu’ici ? La réponse à cette question se trouve dans le commentaire ci-dessus (Midrach Tan‘houma).

Puits, des princes l’ont foré. C’est le puits qu’ont foré les princes : Mochè et Aharon.

Avec leurs bâtons (bemich‘anotham). Le mot bemich‘anotham veut dire : « avec leurs bâtons ».

Et de Midbar. Il leur a été donné.

Et de Matana, Na‘haliel. Comme le rend le Targoum Onqelos.

Et de Bamoth, la vallée qui est dans le champ de Moav. C’est là qu’est mort Mochè et là qu’a disparu le puits. Autre explication : « L’ont creusé les hommes nobles du peuple » (verset 18) signifie que lors des étapes, chaque prince prenait son bâton et tirait une ligne vers son drapeau et son camp. L’eau du puits suivait ce tracé et elle arrivait jusque devant le campement de chaque tribu (Midrach Tan‘houma).

Avec le législateur (verset 18). Par l’intermédiaire de Mochè, qui est appelé « législateur », comme il est écrit : « … car là était cachée la part du législateur » (Devarim 33, 21). Et pourquoi le nom de Mochè n’apparaît-il pas dans ce cantique ? Parce qu’il a été puni à cause du puits. Et puisque n’apparaît pas le nom de Mochè, n’apparaît pas non plus celui du Saint béni soit-Il. Cela ressemble à un roi que l’on aura invité à un banquet. Il dira : « Si mon ami y est, j’y serai aussi. Sinon, je n’irai pas » (Midrach Tan‘houma).

Au sommet du Pisga. Comme le rend le Targoum Onqelos : « le sommet de la hauteur ». Le mot pisga veut dire : « hauteur », comme dans : « élevez (pisgou) ses palais » (Tehilim 48, 14).

Et l’on peut regarder. Cette hauteur « regarde » l’endroit appelé yechimon, terme voulant dire : « désert aride ». Autre explication : Le puits pouvait être regardé depuis le désert, car il était enfoui dans le lac de Tibériade. Celui qui se trouve dans le désert voit distinctement dans le lac comme une sorte de formation rocheuse : C’est le puits. Ainsi l’explique Rabi Tan‘houma.

Israël envoya des messagers. Alors que cet envoi de messagers est attribué ailleurs à Mochè, comme il est écrit : « J’ai envoyé des messagers, du désert de Qedémoth, à Si‘hon, roi de ‘Hechbon… » (Devarim 2, 26). De même : « Mochè envoya des messagers, de Qadéch vers le roi d’Édom… » (supra 20, 14). Et il est écrit à propos de Yifta‘h : « Israël envoya des messagers au roi d’Édom… » (Choftim 11, 17). Ces versets, en fait, se complètent les uns les autres, et ce que l’un dissimule l’autre le révèle. Car Mochè s’identifie à Israël et inversement, cela pour t’apprendre que le prince d’une génération l’incarne entièrement, car le prince constitue sa totalité (Midrach Tan‘houma).

Je passerai dans ton pays. Bien qu’ils n’aient pas reçu l’ordre d’engager avec eux des pourparlers de paix, ils la leur ont néanmoins demandée (Midrach Tan‘houma).

Et Si‘hon ne donna pas. Parce que tous les rois de Kena‘an lui payaient tribut afin qu’il les protège et qu’il interdise le passage aux ennemis. De sorte que, lorsque les enfants d’Israël lui ont demandé de pouvoir traverser son pays, il leur a répondu : « Mon rôle ici est de les protéger contre vous, et vous me demandez pareille chose ! » (Midrach Tan‘houma).

Il sortit à la rencontre d’Israël. Même si ‘Hechbon n’avait abrité que des mouches, aucune créature n’aurait pu la conquérir. Et même si Si‘hon s’était trouvé dans un village sans défense, aucun homme n’aurait pu le vaincre. Il en aurait été ainsi, à plus forte raison, s’il s’était trouvé à ‘Hechbon. Le Saint béni soit-Il a dit : « Pourquoi compliquer la tâche de mes enfants en les obligeant à assiéger ville après ville ? » Aussi a-t-Il incité tous les guerriers à sortir des villes et à opérer leur regroupement dans un seul endroit, et c’est là qu’ils sont tombés. Les enfants d’Israël ont fait ensuite mouvement vers les villes où ils n’ont rencontré aucune résistance, car il n’y restait plus que les femmes et les enfants (Midrach Tan‘houma).

Car elle était forte. En quoi était-elle forte ? En ce que le Saint béni soit-Il avait averti [Israël] en leur disant : « Ne leur sois pas hostile ! » (Devarim 2, 19).

Ses banlieues. Les villages qui lui étaient contigus.

Et c’est lui qui guerroyait. Pourquoi fallait-il que ce fût écrit ? Parce qu’il est écrit : « Ne sois pas hostile à Moav… » (Devarim 2, 9) et que ‘Hechbon appartenait à Moav. Il est indiqué ici que Si‘hon la leur avait arrachée et que, dès lors, il était devenu loisible à Israël de l’attaquer (‘Houlin 60b).

De sa main. De sa domination.

C’est pourquoi. À cause de la guerre que Si‘hon a livrée contre Moav.

Diront les poètes (mochlim). Il s’agit de Bil‘am, au sujet duquel il est écrit : « Il proféra son allégorie (mechalo) » (infra 23, 7).

Les poètes. Bil‘am et Be‘or. Ce sont eux qui avaient dit :

Venez à ‘Hechbon. Que Si‘hon n’avait pas réussi à conquérir. Il avait alors engagé Bil‘am pour maudire [Moav]. Et c’est ce que lui a dit Balaq : « car “je sais” que celui que tu bénis est béni, et celui que tu maudis est maudit » (infra 22, 6) (Midrach Tan‘houma).

Qu’elle soit construite et qu’elle s’établisse. ‘Hechbon, au nom de Si‘hon, pour être sa ville.

Car un feu est sorti de ‘Hechbon. Après que Si‘hon l’eut conquise.

Elle a dévoré ‘Ar -en-Moav. Le nom de cette province était ‘Ar en hébreu et Le‘hayyath en araméen.

‘Ar -en-Moav. ‘Ar qui fait partie de Moav.

Malheur à toi, Moav. [Bil‘am et Be‘or] ont maudit Moav afin qu’il tombe dans les mains [de Si‘hon] (Midrach Tan‘houma).

Kemoch. C’est le nom d’une divinité de Moav (Choftim 11, 24).

Il a donné ses fils. Celui qui livre les enfants de Moav

« comme fuyards ». Il les fait fuir et se réfugier loin de l’épée, et ses filles sont emmenées en captivité.

L’empire de ‘Hechbon est perdu. Leur puissance.

‘Hechbon est perdue jusqu’à (‘ad) Divon. La puissance et le joug que Moav avait imposés sur ‘Hechbon ont pris fin. De même, le Targoum Onqelos rend sar (« s’est retiré ») (supra 14, 9) par ‘ada, c’est-à-dire : « la domination “s’est retirée” de Divon ». Quant au mot nir (ici : « empire »), il comporte une connotation de puissance, de joug et de domination par quelqu’un, comme dans : « … afin qu’il y ait toujours une domination (nir) pour David, mon serviteur » (I Melakhim 11, 36).

Nous avons dévasté (wanachim). Le chin de wanachim est ponctué d’un daguéch et le mot signifie : « dévastation ». Ainsi diront les poètes : « Nous les avons dévastés. »

Jusqu’à Nofakh. Nous les avons dévastés jusqu’à Nofakh.

Mochè envoya pour explorer Ya’zér. Les explorateurs l’ont conquise en disant : « Nous n’agirons pas comme nos devanciers, car nous faisons confiance, pour engager le combat, à la puissance que possède la prière de Mochè » (Midrach Tan‘houma).

Ne le crains pas. Mochè avait peur d’engager le combat, car [Si‘hon] allait peut-être bénéficier du mérite d’Avraham, comme il est écrit : « Vint le rescapé… » (Beréchith 14, 13). Or, le « rescapé » n’était autre que ‘Og, lequel avait réchappé des Refaïm que Kedorla‘omèr et ses alliés avaient vaincus à ‘Achteroth-Qarnayim, et il est écrit : « Car seulement ‘Og, roi du Bachane, est resté du restant des Refaïm… » (Devarim 3, 11).

Ils le frappèrent. Mochè l’a tué, comme indiqué dans le traité Berakhoth (54b) : « ‘Og a arraché un rocher de trois parsas… »