Chemoth (Exode) — chapitre 29

Prends (leqa‘h). Le mot leqa‘h équivaut à qa‘h (« prends »). Ce sont deux racines de verbes dont la signification est identique.

Un taureau, un. Pour faire expiation du péché du veau d’or, qui était un bovin.

Et du pain de matsoth et des gâteaux de matsoth […] et des galettes de matsoth. Ce qui fait trois variétés : des pains pétris à l’eau chaude (Mena‘hoth 78a), des gâteaux et des galettes. Le « pain de matsoth », c’est ce qui sera appelé plus loin un « gâteau de pain à l’huile » (verset 23), ainsi nommé parce qu’on mettait dans la pâte pétrie à l’eau chaude autant d’huile que dans les « gâteaux » et les « galettes » réunis. De chaque variété on apportait dix pièces (Mena‘hoth 76a).

Pétris à l’huile. Quant ils étaient encore à l’état de farine, on y versait de l’huile et on les pétrissait (Mena‘hoth 74b).

Ointes d’huile. On les arrosait après cuisson en y dessinant comme un khi grec, lequel ressemble à notre noun.

Tu les approcheras. Du parvis du tabernacle, le jour où on le dressera.

Tu laveras. En plongeant le corps entier dans l’eau.

Tu ceindras. Mets-le-lui comme ornement, et arrange la ceinture et le « tablier » autour de lui.

Le diadème de sainteté. Il s’agit de la plaque (supra 28, 36).

Sur la tiare. Comme je l’ai expliqué plus haut (28, 37) : Au moyen du cordon du milieu et des deux cordons qui sont au bout, attachés tous les trois par-derrière la nuque. Il fixait la plaque sur la tiare à la manière d’un casque.

Tu l’oindras. Cette onction-là aussi se faisait sous la forme d’un khi grec. On lui mettait de l’huile sur la tête et entre les sourcils, et on l’étalait avec le doigt (Torath kohanim).

Sera à eux. Ce « remplissage des mains » sera pour eux un statut perpétuel.

Tu empliras. Par l’ensemble de ces gestes.

La main de Aharon et la main de ses fils. Dans l’investiture et la charge du sacerdoce.

A l’entrée de la tente d’assignation. Dans le parvis du tabernacle, qui est devant l’entrée.

Sur les cornes. Véritablement au-dessus des cornes (Zeva‘him 53a).

Et tout le sang. Ce qui restera du sang.

Vers la base de l’autel. On y avait ménagé comme une sorte de réceptacle en saillie, tout autour, à hauteur d’une coudée au-dessus du sol (Souka 45a).

Le suif qui tapisse les entrailles. C’est la membrane qui couvre la panse, appelée en français médiéval : « teile ».

Et la membrane. C’est le diaphragme, appelé en français médiéval : « ebdes ».

Sur le foie. On prendra du foie « en même temps » que la membrane (Torath kohanim).

Tu incinéreras dans le feu. Nous ne trouvons aucun autre sacrifice expiatoire qui fût brûlé hors du camp, hormis celui-ci.

Tu aspergeras. Avec un récipient. Il tenait en main un bassin et aspergeait le sang contre l’angle de l’autel, de manière qu’on le voie des deux côtés. Aucun sacrifice autre que le sacrifice expiatoire n’exigeait que l’on mît du sang avec le doigt. Les autres sacrifices ne nécessitaient ni « corne » [de l’autel] ni « doigt », car on n’en aspergeait le sang qu’à partir de la mi-hauteur de l’autel et au-dessous. On n’avait donc pas à monter sur la rampe, mais on faisait l’aspersion depuis le sol.

Autour (saviv). Voici ce qui est enseigné dans le traité relatif à l’égorgement des sacrifices (Zeva‘him 53b) : Le mot saviv (« autour ») ne sert à rien d’autre qu’à prescrire deux aspersions, lesquelles en formaient en fait quatre : l’une à un angle, l’autre à l’angle qui lui était opposé en diagonale. Chaque aspersion était visible sur les deux côtés de l’angle, d’un côté comme de l’autre. Le sang se trouvait donc avoir été projeté sur les quatre côtés, tout « autour ». D’où l’emploi du mot saviv.

Sur ses quartiers. C’est-à-dire « avec » ses quartiers, ajouté aux autres quartiers.

Une odeur agréable. Une satisfaction d’esprit pour moi, car j’ai parlé et ma volonté a été faite.

Un sacrifice par le feu (ichè). Le mot ichè est apparenté à éch (« feu ») : C’est l’incinération des membres de l’animal qu’on a placés sur le feu.

Le lobe. C’est le cartilage intérieur qui est dans l’oreille, appelé en français médiéval : « tendrus » (Torath kohanim parachath Tsaw).

Le pouce de leur main. Tel est le sens du mot bohén. Il s’agit de la phalange intérieure [du pouce].

Le suif. Il s’agit du suif des intestins, ou bien de l’estomac (‘Houlin 49b).

Et la queue. A partir des hanches et au-dessous, comme expliqué dans Wayiqra (3, 9), où il est écrit : « … qu’on enlèvera tout entière à la hauteur de la croupe (hé‘atsè) », c’est-à-dire « à l’endroit où les reins “tiennent conseil” (yo‘atsoth) ». Pour les morceaux du taureau que l’on offre, il n’est pas question de la queue, car la seule queue que l’on offrait était celle d’un mouton, d’une brebis ou d’un bélier, tandis que l’offrande de la queue n’était pas exigée pour le bœuf et la chèvre.

Et la cuisse droite. Nous ne trouvons nulle part ailleurs qu’ici l’offrande de la cuisse droite associée aux autres morceaux.

Car c’est le bélier d’investiture. C’est une offrande de chelamim (« rémunératoires »), qui signifie : « perfection », car elle doit être parfaite en tous points. Le texte nous apprend ici que les sacrifices d’investiture sont des rémunératoires, car ils procurent le chalom, la « paix » à l’autel, à celui qui officie et au propriétaire de l’animal offert. C’est pourquoi [Hachem] demande que la poitrine soit attribuée, comme étant sa part, à celui qui a officié, à savoir à Mochè qui a dirigé la cérémonie de consécration. Le reste, c’est Aharon et ses fils qui le mangeront, car ils sont les « propriétaires », comme il sera expliqué plus loin (verset 24).

Et une miche de pain. Prise sur les gâteaux.

Et un gâteau de pain à l’huile, un. De la pâte pétrie à l’eau chaude (Torath kohanim).

Et une galette. Une parmi les dix que l’on avait faites dans chaque variété (Mena‘hoth 75a). Et nous ne trouvons nulle part ailleurs qu’ici une offrande de pain devant accompagner une offrande consumée. Car l’offrande des pains du sacrifice de reconnaissance et ceux du bélier du nazir revenait aux kohanim, en même temps que la poitrine et la cuisse. Tandis qu’ici seule la poitrine est revenue à Mochè comme étant sa part.

Sur les paumes de Aharon… tu balanceras. Tous deux étaient occupés à faire balancer : le propriétaire et le kohen. Comment cela ? Le kohen mettait sa main sous celle du propriétaire et il « balançait » (Mena‘hoth 21b). Ici, c’est Aharon et ses fils qui étaient les « propriétaires », et Mochè le kohen.

Balancement (tenoufa). En allant et en venant : On présentait l’offrande en direction des quatre points cardinaux, en pensée vers Celui à qui ils appartiennent, comme si l’on voulait par cette tenoufa arrêter les mauvais vents qui soufflent depuis ces quatre points. Puis on l’élevait (terouma) et on l’abaissait, en pensée vers Celui à qui appartiennent les cieux et la terre, pour refouler les rosées nuisibles (Mena‘hoth 62a).

Sur l’holocauste. En plus du premier bélier que tu avais offert en sacrifice.

Comme odeur agréable. Une satisfaction d’esprit pour Celui qui a parlé et dont la volonté a été faite.

Sacrifice par le feu. Mis au feu.

A Hachem. A l’intention du Nom du Tout-Puissant.

Balancement. Expression d’allée et de venue. En français médiéval : « venteler ».

Tu sanctifieras la poitrine qui aura été balancée et la cuisse qui aura été prélevée …. Consacre-les pour les générations à venir, pour qu’on leur fasse un « prélèvement » (terouma) en haut et en bas, et un « balancement » (tenoufa) comme la poitrine et la cuisse des rémunératoires, mais sans les incinérer. Elles reviendront, en revanche, à Aharon et à ses descendants pour qu’ils les mangent.

Eté prélevée. Expression voulant dire : « faire monter » et : « faire descendre ».

Comme statut pour toujours de la part des fils d’Israël. En ce que les sacrifices rémunératoires reviennent aux propriétaires, lesquels donneront la poitrine et l’épaule au kohen.

Car c’est une offrande prélevée. Cette poitrine et cette épaule.

Pour ses fils après lui. A celui de ses fils qui lui succédera dans ses hautes fonctions.

Pour oindre (lemoch‘ha). Pour s’élever par eux dans ses hautes fonctions, le verbe macho‘h (« oindre ») désignant parfois la détention de l’autorité, comme dans : « Je te les ai données “pour onction” (en tant que marque distinctive de tes fonctions) » (Bamidbar 18, 8), ou dans : « Ne touchez pas à “mes oints” (en tant que représentants de mon autorité) » (Tehilim 105, 15).

Et pour en emplir leur main. Il se revêt, par ces habits, de la grande prêtrise (Yoma 5a).

Sept jours. Consécutifs.

Les revêtira celui qui exerce le pontificat. Celui de ses fils qui lui succédera comme kohen gadol, et que l’on aura nommé à cette fonction.

Et qui entrera vers la tente d’assignation. Ce même kohen, celui ayant vocation à entrer tout à l’intérieur le jour de Yom Kippour, c’est-à-dire le kohen gadol, et sans la présence duquel le culte de Yom Kippour n’est pas valable (Yoma 73a).

A sa place parmi ses fils. Ce qui nous apprend que si le kohen gadol a un fils apte à occuper ses fonctions, c’est lui qui devra être nommé « à sa place » (Yoma 72b).

Celui qui exerce le pontificat à sa place parmi ses fils. Nous avons la preuve à partir d’ici que le mot kohen est toujours un participe, dont la signification est : celui qui assure effectivement le service. C’est pourquoi le signe de cantilation tevir le rattache au mot qui suit.

En lieu saint. Dans le parvis de la tente d’assignation, car ces rémunératoires faisaient partie des sacrifices porteurs d’une « sainteté majeure ».

A l’entrée de la tente d’assignation. C’est tout le parvis qui est appelé ainsi.

Ils les mangeront. Aharon et ses fils, puisqu’ils en sont les « propriétaires ».

Ceux par lesquels il aura été pardonné. Pour tout ce qui est « étranger » à leur fonction et indésirable.

Pour emplir leur main. Par ce bélier et par ce pain.

Pour les consacrer. Par cette cérémonie de consécration, leurs mains ont été « remplies » et ils ont été consacrés pour le sacerdoce.

Car ils sont chose sainte. D’une « sainteté majeure ». D’où nous apprenons l’interdiction pour un « étranger » de manger de ce qui est d’une « sainteté majeure », le texte en donnant la raison, à savoir qu’ils « sont saints » (Makoth 18b).

Tu feras pour Aharon et pour ses fils ainsi. Le texte se répète et revient une nouvelle fois pour stipuler une exigence catégorique. S’il manque une seule chose de ce qui a été dit dans ce chapitre, leur consécration en tant que kohanim ne sera pas acquise et leur service ne sera pas valable.

[J’ai ordonné] à toi (othakha). Equivalent de othkha.

Sept jours tu empliras. De cette manière, et avec ces sacrifices, chaque jour.

Sur les pardons. En vue des pardons. Pour faire expiation sur l’autel pour toute chose « étrangère » et indésirable. Car de ce qu’avait dit le texte : « pendant sept jours tu empliras leur main » (verset 35), je ne déduisais que ce qui les concernait eux, comme les béliers et le pain. Pour ce qui est de l’autel, en revanche, comme par exemple le bœuf destiné à le purifier, nous ne le savions pas. D’où la nécessité du présent verset. Quant au midrach Torath kohanim, il indique que l’expiation pour l’autel était nécessaire dans le cas où l’on aurait offert, pour le travail de la construction du tabernacle ou de l’autel, un objet volé.

Tu purifieras (we‘hitétha). C’est ainsi que le rend le Targoum Onqelos. Le geste consistant à mettre du sang sur l’autel à l’aide du doigt s’appelle ‘hitouï.

Tu l’oindras. Avec de l’huile d’onction. Toutes les onctions se faisaient sous la forme d’un khi grec.

L’autel sera saint. Et en quoi sa sainteté consiste-t-elle ? « Tout ce qui touche à l’autel sera saint. » Même si l’on offre un sacrifice non valable, l’autel le rend saint. Il le rend valable, en ce sens qu’il n’est plus permis de le retirer. De ce qu’il est écrit ici : « Tout ce qui touche à l’autel sera saint », je déduis que cela s’applique tant à ce qui est valable qu’à ce qui ne l’est pas, par exemple à la cause d’invalidation qui ne s’est pas produite après l’arrivée dans le sanctuaire, tel un animal mâle ou femelle qui aura été accouplé à un être humain, ou qui avait été destiné à une idole, ou qui avait été lui-même l’objet d’un culte idolâtre, ou qui est impropre à la consommation, ou tout autre cas identique. D’où la précision supplémentaire : « Et ceci est ce que tu feras sur l’autel… » (verset 38), signifiant que, de même que l’holocauste (du verset 42) doit être valable, de même ne s’agit-il que de ce qui reste valable (Zeva‘him 83b), c’est-à-dire qui était valable antérieurement, mais qui a subi une cause d’invalidation après l’arrivée dans le sanctuaire (Torath kohanim parachath Tsaw). Il en est ainsi de ce qui a passé la nuit sans avoir été placé sur l’autel, ou de ce qui a été porté hors de l’enceinte sacrée, ou de ce qui est devenu impur, ou de ce qui a été égorgé avec l’intention préalable d’accomplir les rites hors du temps ou du lieu prescrits, ou tout autre cas identique.

Et un dixième de fine farine. Le dixième d’un éfa, soit le volume de quarante-trois « œufs » et un cinquième.

Dans de l’huile concassée. Le mot : « concassée » est employé ici, non pas pour en faire une obligation, mais pour indiquer qu’une telle huile est utilisable. Car il est écrit : « … une huile pure d’olive concassée pour le luminaire » (supra 27, 20), ce qui veut dire : « pour le luminaire », et non : « pour les oblations ». J’aurais donc pu penser qu’elle n’était pas utilisable pour les oblations. D’où la précision, dans le présent verset, fournie par le mot : « concassée », sans qu’il soit écrit : « concassée pour le luminaire », et ce pour exclure les oblations en ce qu’elles n’exigent pas une huile concassée, celle qui est obtenue par passage au pressoir étant également utilisable (Mena‘hoth 86a).

Un quart de hin. Trois log.

Et une libation. Pour les coupes, comme nous l’enseigne le traité Souka (48a). Il y avait deux coupes d’argent au sommet de l’autel, percées de trous comme deux fines narines. On y mettait le vin, qui s’écoulait en sortant par cette « narine » et retombait sur le dessus de l’autel, et de là, dans le Temple, dans un trou ménagé sous l’autel. Ou bien depuis l’autel de cuivre du tabernacle, il retombait de l’autel sur le sol.

En odeur agréable. Il s’agit de l’oblation, car l’oblation accompagnée des libations était entièrement consumée. Voici l’ordre dans lequel on les offrait : D’abord les morceaux de l’animal, puis la libation, comme il est écrit : « un holocauste et une oblation » (Wayiqra 23, 37).

Perpétuel. Jour après jour, sans un seul jour d’interruption.

Là où je vous rencontrerai. Quand je fixerai un lieu de rencontre pour te parler, c’est là que je le fixerai pour y venir. Certains de nos maîtres apprennent à partir d’ici que c’est du dessus de l’autel de cuivre que le Saint béni soit-Il parlait à Mochè après que le tabernacle a été construit. D’autres disent que c’est du dessus du propitiatoire, comme il est écrit : « … je te déclarerai de sur le propitiatoire » (supra 25, 22), l’expression du présent verset : « là où je vous rencontrerai » ne s’appliquant pas à l’autel, mais à la tente d’assignation elle-même, dont il est question dans ce verset.

Là je rencontrerai. Je me fixerai une rencontre avec eux pour leur parler, à la manière d’un roi qui fixe un lieu de rencontre pour y parler avec ses sujets.

Il sera sanctifié. Le tabernacle.

Par mon honneur (bikhvodi). Car ma chekhina y résidera. Quant à l’interprétation midrachique, elle est la suivante : Il ne faut pas lire : bikhvodi (« par mon honneur »), mais : bimekhoubadaï (« par mes honorés »), allusion à la mort des fils de Aharon qui aura lieu le jour où l’on dressera le tabernacle (Zeva‘him 115b). C’est ce que dira Mochè : « C’est là ce que déclara Hachem en disant : “Je serai consacré en ceux qui me sont proches” » (Wayiqra 10, 3). Et où l’avait-t-Il déclaré ? « Il sera sanctifié par mon honneur ».

Pour que je réside au milieu d’eux. Sous la condition que je réside au milieu d’eux.